Симптоми

Смрт и туга: руковање, обрада и помоћ код губитака


Живјети са смрћу - туга као посао

Смрт је део живота. Али нама је људима подједнако тешко да прихватимо властиту смрт као и да се носимо са смрћу родбине, партнера и пријатеља. Један од разлога за то је тај што смо, као друштвена бића, у основи зависни од односа, а са смрћу важног члана ове мреже односа, наш регулаторни систем излази ван заједничког. Не можемо ни сузбити ни скратити тугу, али свесно је доживљавамо. Међутим, постоје неки начини да се изборимо са губитком вољене особе који ће нам помоћи да обликујемо живот након тога.

Смрт - табу?

У средњем веку и раном модерном времену умирање и смрт били су јавно присутни и ритуално интегрисани у свакодневни живот. Висок морталитет деце и низак животни век осигуравали су да су људи у младости морали да прихвате губитак родбине и пријатеља. Након Другог светског рата, велике смрти, смрт се пребацила у анонимност. Напредак медицине узроковао је пораст старости у свим индустријским земљама; Боље и боље третирати раније смртоносне болести.

Поглед љекара се промијенио: умирање је све више сматрано кривицом љекара. Не само умирање, већ и слабост старења људи све више су се преселили у табу зону. Старији људи не би требало да живе дуже, већ да остану активни до смрти. Медицински уређаји продужили су процес умирања - људи који би умрли пре неколико генерација могу се задржати на животу данашњом технологијом, понекад и годинама.

Старост, слабост и умирање иселили су се из центра заједнице. У прошлости су људи умирали на селу и у широкој породици. Не само сахрана, него и умирање били су део друштвеног живота.

У 20. веку умирање је изашло из заједнице. Стари људи су долазили у куће за старије и тамо умрли или у болници. Генерације су се углавном раздвајале него у традиционалним друштвима; Одрасли често нису имали контакт са родитељима годинама.

Али не само умирући, преживели су све више били сами. Будући да је смрт била приморана због перцепције, аутсајдери често нису знали како да се изборе са тугом. Људи у друштвеном окружењу често су избегавали разговор или се чак повлачили из погођених.

Сада почиње преиспитивање. Широка дискусија о еутаназији фокусирана је на праксу продужења живота уређајима, мада је стварни живот одавно прошао. Људи су све више забринути због тога како желе умрети и припремају се да анонимно не заврше живот у клиници.

Пошто су опсада и умирање нестали из свакодневног живота, ожалошћени су изгубили развој збогом. Збогом збогом боли, али то је дубоко искуство и део процеса туговања. Они који су пратили некога док умиру обично имају то искуство усидрено у сећању као процес сазревања. Када умирући још увек ментално мисле, често остављају важне поруке својим пратиоцима.

Деца и смрт

Многи родитељи више не знају како да разговарају са својом децом о смрти. Неки ветеринари чак набављају и зечеве исте боје као и покојници како би сакрили чињеницу да њихов кућни љубимац више није жив.

Ако разговор са децом о умирању није грешка. Деца су знатижељна о свему што се догађа око њих и пре или касније наиђу на смрт. Било да виде мртву животињу или да чују да је неко умро. Ако се родитељи сада труде, избегавају питања или дају „пола одговора“, то код детета изазива страх. Деца имају фино мишљење да ли родитељи нешто крију од њих и осећају да тајна мора бити нешто страшно.

Најкасније када умре прва особа која је блиска дјетету, дијете жели знати шта се дешава. Много је боље пре тога разговарати са дететом о смрти. Многи одрасли заговарају заштиту деце. Изјаве попут "то је још премало да би се разумело" или "он ће се вратити" стварно штите само родитеље који не знају како да објасне тему.

Међутим, то не значи да мала деца једноставно разумију шта значи смрт. Многа деца верују да је мртва особа само привремено одсутна. Дјеци је тешко схватити да неко више не постоји јер је све што замисле стварно у њиховом свијету.

Шта се дешава у мозгу

Када умре особа која нам је блиска, то омета мождане процесе, посебно у можданом стаблу као што је мозак и лимбички систем. Дакле, на наше емоционалне и меморијске центре утичу, с једне стране, једење, спавање, дисање и циркулација.

Свако ко је у овом стању после смрти вољене особе пати од проблема са спавањем, пуно заборавља, тешко се може оријентисати, осећа се болесно и не може јести.

Мозак је у ванредном стању и сигнализира: претња. Они који су погођени реагују летом, агресијом и / или окамењењем.

Бекство, агресија и бура

"Страх не спречава смрт. То спречава живот. " Нагуиб Махфоуз

Бекство често примећујемо тек када се претвори у напад панике. Али познајемо сва бијега у свакодневном животу и тешко их примјећујемо, јер се не осјећају драматично: Затим се возимо кроз подручје без одредишта, кратко пропутујемо до Париза јер нам пада таваница или се напијемо нас.

Кад смо на путу, уклања осећај заглављености. Крећемо се, а то значи: нешто радимо. Кад смо тужни, накратко излазимо из непрестаног промишљања - одвлачимо пажњу.

Туга остаје, али ако се возимо, морамо се концентрисати на стазу: кочење, скретање, одлучивање куда кренути.

Физиолошки, то је биолошка реакција из страха: Кад се осетимо угрожено, мозак сигнализира „опасност“ и покушавамо да побегнемо од опасне ситуације.

Ако тугујемо због тога што је неко умро, партнер се раскинуо или једноставно замислимо бољи живот, бекство је разумно колико и ризично. Они не решавају проблем, али нам пружају тампон зону између наших ужасних осећања и њихове тренутне обраде.

Међутим, ова бјекства могу брзо постати самостална. То зна сваки алкохоличар који је изгубио постоље јер је особа која га је прије подржавала преминула у Суффу и сада више не контролира своју конзумацију алкохола.

Још један одговор на страх је агресивност. То је такође биолошки усидрено: Ако се животиња или особа нађу у ситуацији која јој непосредно прети животу (или се чини да прете, мозак се не разликује), тада он или она интуитивно одлучују између напада и бекства. Ова одлука се одвија у брзом делу нашег мозга, биолошки старом.

Кад бисмо прво „напустили главу“, односно укључили аналитичко размишљање развијено у људи, било би прекасно за хитне случајеве: Да сам се дуго питао може ли сенка испод дрвећа бити тигар, тигар би ме давно убио да је била би једна.

Код животиња које живе у друштвеним групама, смрт члана чопора покреће ланац реакција страха. То такође није случајност, јер ако животиња не умре од болести или старости, смрт представља претњу свим осталим члановима чопора: Чак и у случају лавине или пожара, бекство је најбоља акција, за непријатеља, одлука је: јесам, јесам довољно смо јаки да га отјерамо или бјежимо.

Рефлекси страха од лета, агресије и крутости нису рационални, односно не пролазе кроз део нашег мозга који рефлектује и анализира. Они се одвијају на "несвесном" нивоу, асоцијативном деловању - одговарају ономе што у животињама називамо инстинктима.

Зато се ожалошћени понашају рационално, понекад неправедно: агресивно реагују када им они који су им близу желе да им помогну. Кривите друге за смрт. То може бити оправдано повремено, али настаје из несвесног рефлекса страха. На пример, агресивност према плену који је проузроковао смрт члана чопора, има смисла у еволуцији и чак је неопходна.

Поред тога, дифузни осећај страха контролише се одређеном акцијом. Ако постоји кривац, имам прилику да делујем. Немам ову могућност у поређењу са слепим инцидентом.

Потрошенима се саветује да опросте себи због „ирационалних“ реакција и осећаја. Ако знају да на овај начин, биолошки, контролишу претресање своје друштвене структуре, схватиће да нису „болесни“.

Ригидност иде руку под руку са летом и нападом. Ожалошћени имају проблема са суочавањем са свакодневним животом. Једва успевају да устану, облаче се, перу или једу. Чак и ако функционишу споља, они се смрзавају изнутра: Без обзира на то што раде, осећају само унутрашњу празнину.

Ово је такође биолошки смислена реакција на претњу. Празнина даје нацрт, тако да погођени не преплаве своја осећања, изолирају се од емоција. Међутим, празнина се мења са екстремним испадима осећаја.

Беспомоћност

Буквално ожалошћени више нису господари својих чула. Они имају мало контроле над својим реакцијама. То је такође последица мозга.

Смрт и друге личне катастрофе ремете неокортек на којем су засноване наше мисли и поступци. Ако овај центар функционише, можемо донекле контролисати наше импулсе. Ми се „накажемо“, барем једном, али опет „под контролом“.

Погођени људи губе овај утицај. Желите да организујете своју свакодневицу, али то не можете, не желите да будете агресивни, већ нападате пролазнике. Они који тугују губе се у круговима мисли. Они непрестано размишљају шта даље да ураде, али нису у стању да развију линију.

Разлог шока није само губитак вољене особе, већ прије свега потпуна промјена. Скупа прославе, заједнички рад, одмор, кућа, све симболичне координате сопственог живота нестају.

Раније су погођени доносили одлуке у координатном систему у којем су имали своје стално место и зато су знали шта су одлучили против или против. Сада недостају све референце.

Они који су погођени такође круже око прошлости, а да нису у могућности доћи до резултата. Драма је да она са којом можете разговарати више није. У ствари, није важно да ли би ожалошћеници рекли, размишљали или радили другачије у одређеној ситуацији.

Осећај кривице попут "да сам га спречио да пуши не би умро од рака" или "да сам га спречио да вози аутомобил тог дана не би имао несрећу" наизменично се с псовкама. Судбина: "Зашто се то мени догађа?"

Овде такође имамо посла са психолошки смисленим конструкцијама несвесног, које, међутим, немају референце. Људски мозак функционира мање логично од рачунара, али он је наш створитељ значења: То непрестано ствара приче које можемо користити у животу. Није важно да ли су то тачне, о чему сведочи и постојање религија у свету које су научно одбачене.

У првој фази туге, немогуће је суочити рационалне анализе ситуације са онима који су погођени.

Смрт као трансформација

Ритуали смрти су средишњи у свим религијама: Египћани су градили пирамиде за своје мртве владаре као гробнице, у Нормандији су принчеви били сахрањени с робљеним робовима, коњима и имањима у гробницама, а Викинзи су слали своје поглавице на отворено море у запаљеном змајском броду - сви они верујући да је смрт само прелазак у други свет.

Неке културе попут Навајоа, с друге стране, све што је повезано са смрћу виде негативно и избегавају места на којима су људи сахрањени. Чак и спомињање покојника има лоше последице у њиховој машти. Међутим, вероватно нигде не постоји неутрални начин суочавања са смрћу.

Смрт није само средишња у свим религијама, то је можда главни разлог зашто су људи развили религије. Иако су и наши преци покушали објаснити феномене природе, они су створили блиску везу групе "ми" са заједничким обредом, уредили су природу, културу и окружење у систем и на тај начин су се могли оријентисати у свету.

Али још важнији био је одговор на питање: „Шта долази после?“ Овде се људи разликују од свих (других) животиња. Напредни сисари, попут слонова или вукова, вероватно ће оплакивати своје мртве, што значи да смрт члана њихове групе доживљавају као губитак. Они су иритирани или агресивно реагују, па се тресе на сличан начин као и људи услед смрти рођака.

Али, претпоставља се да то могу само људи: смрт доживљавају као промену из једне државе у другу. Ако се трупло распада, више не мирише, више не личи на живу јединку, тада га животиње више не повезују са умрлом врстом.

С друге стране, људи су посматрали како претходно жива особа која је дисала, смејала се и говорила, у почетку више није дисала, више није говорила, више није живела; тада виде како тело мења боју, месо се распада и на крају постаје земља.

Људи се такође питају о значењу. Можете замислити ствари, чак и ствари и светове који не постоје - то је култура. Међутим, док су наши преци могли да виде процес умирања и смрти и виде како тело пропада, они су могли само да замисле шта ће се догодити ако и када.

Организована религија дала је одговоре, а свештеници су тврдили да знају шта ће се након тога догодити. На тај начин, каста која није дјеловала осигурала је свој статус апсорбирајући несигурност људи. Прве религије су били култови предака.

Идеја о којој преци имају реч у овом свету можда се у почетку чини сујеверном, али дубоко је људска. Људи не живе само у природи, већ и у култури. Контакт са прецима је веза са традицијом и на тај начин се тргује културним искуством: Само из познавања прошлости можемо обликовати садашњост.

Поред тога, увек мислимо на покојника, барем на несвесном нивоу. Искуства с нашим бакама и дједовима поново се појављују у нашим сновима, а идеје о духовима мртвих само превише уско одражавају кушње, невоље, страхове и осјећаје кривице с којима се суочавају и атеистички ожалошћени.

Духови мртвих иду да се освете или зато што нису платили дуг. Појављују се ожалошћенима како би им рекли да су у реду. Изгледају као белци да упозоравају живот на катастрофу. Вратићете се као изјавитељ и одвучете живот у гроб.

Укратко: духови мртвих, верујући у натприродно, тачно одговарају страховима, маштаријама и сећањима која прогоне део нашег мозга који формира асоцијације.

Шта помаже?

"Смрт преуређује свет. Очигледно се ништа није променило, а ипак се све променило. “Антоине де Саинт-Екупери

Религијски обред, мир мртвих, последње помазање и сви облици сахране, спаљивање леша као и сахрана или морнарски гроб стварају колективни оквир за организовање жалости. Церемонија у којој учествују рођаци, пријатељи, али и познаници и присталице познатих личности интегрира обољеле у заједницу.

Религија и неурознаност у почетку имају мало везе једна са другом. Ипак, у политеистичким религијама се јасно показује да они своју снагу не црпе из безусловног веровања у Бога, као што је посебно хришћанство и ислам, већ из заједничког ритуала.

Церемонија такође подржава ожалошћене из перспективе неурознаности. Зато што разумевање оних који се баве собом комбинирано са разумевањем других и свесно изабрани симболи и ритуали помажу нашем мозгу да се избори са ситуацијом.

Кад разумемо себе и такође добијемо разумевање од других људи, мозак ослобађа допамин и серотонин. Осјећамо се боље и ослобађамо се крутог.

Ако други људи претпоставе да се повлачимо, претерујемо или покушавамо да побегнемо, то такође повећава производњу ових „супстанци среће“.

Дакле, погрешно је ако жалимо себе што желимо да „грицкамо зубе“ и просудимо себе када нисмо под контролом.

То најбоље функционише када смо већ научили да прихватамо себе, са својим слабостима, као и са снагама, својим лудим мислима и такође понашањем које не волимо увек. Прихватање не значи да све о себи налазимо сјајно, већ да прихватамо себе таквима какви јесмо.

Ако нисмо научили да је, колико год то тешко звучало, бол после губитка одлична прилика. Да бисмо се загрлили, можемо изблиза посматрати себе, па се запитајте, шта ја тачно сада мислим, шта осећам, шта желим да радим?

Такође можемо гледати шкаре у глави и забележити које нас мисли застрашују. Изузетно нам помаже да водимо дневник и пишемо све што је у нама.

Осећања, мисли и идеје које развијамо у овој фази вероватно су најинтензивнији у нашем животу. Записивање не само да помаже да се обликују тркачке мисли и тако изађе из празног круга круга око нас; они су такође велико благо за будућност.

Наши најинтимнији страхови, сећања, али и сукоби, вредности и норме никада не долазе до изражаја тако јасно као у кризним временима. Чак и ако је не разумијемо у првим фазама: Резање поставља смјер за наше животе, а не вријеме када све тече у најбољем реду - под условом да се са кризом конструктивно изборимо.

Многи праве грешку што сматрају „злочином“ према мртвима да учине нешто добро за себе. Покојник би вероватно желео управо то. Мртав човек нема од тога ако смо лоши.
Можемо размишљати о лепим тренуцима са мртвима, мислити о ономе што нас је научио, али и радити оно што волимо. Можемо отићи до места које смо одувек желели да видимо, слушати музику која нам се свиђа или шетњу шумом.

Уместо тога, размишљање да почаст мртвима када смо посебно прљави повећава проблеме. Важно је препустити се осећањима, тј. Плакати или чак вриснути, али не „зато што је то исправно“, надувати невољу.

Како подржавамо ожалошћене?

Већини људи је тешко носити се са ожалошћенима. Ако погођени реагирају агресивно, повуку се или, напротив, предузму акцију, бринемо се. Или не знамо како да поступимо.

Уместо да форсирамо теорије о понашању, избегавамо погођене или их третирамо као сирово јаје, можемо поставити питања: Шта мислите сада? Шта желиш да радиш?

Најтежа лекција која прати особу у овој кризи је не радити превише. Жаловање траје време, а они који су погођени већина немају користи од савета странаца - без обзира колико добронамјерни.

Омогућавање људима у акутним кризама властитим идејама о томе како да побољшају своје „управљање кризама“ штети им и омета њихово лечење. Нека кажу без процјењивања или давања приједлога. Много је боље од „програма решења“, који обољели уопште нису у могућности да их прате - буквално.

Можда погођени желе да се прошетају шумом, да оду у кафић где су често седели са покојницима, отишли ​​у неко место из детињства или погледали филм који повезују са мртвима.
За оне који нису погођени то не изгледа као активна подршка, јер се не могу видети ад хоц резултати, али управо је та активна пасивност у којој ожалошћени могу рећи све, али не морају учинити ништа, што им је суочавање изузетно лакше.

Ожалошћенима требају пријатељи који су управо ту. Не треба вам нико да каже "ја то разумем", али не могу да га разумем. Уместо тога, пријатељи могу искрено да изразе своја осећања. Пријатељи могу очекивати да ће се бол и туга оболелих вратити после дужег времена. Такође бисте требали дуго разговарати са ожалошћенима о мртвима. Боли ме понекад, али је добро.

Не покушавајте да разговарате о губитку са заменом, у складу са мотом „Још сте млади, наћи ћете новог партнера.“ Нико није заменљив. Обратите пажњу на чланове породице. На пример, када дете умре, жртве нису само родитељи, већ и браћа и сестре. Пазите да ниједан гриевер није запостављен.

Какав ефекат имају ритуали?

Све религије знају за ефекте ритуала и симбола. Атеисти то не би требало да одбаце као празноверје. Људи се од животиња разликују по томе што активно користе симболе за комуникацију и наређивање свету. Чак морамо: ако је особа сама у пустињи, ускоро ће почети да пуни своје окружење симболима.

Свесна употреба сопствених симбола не значи показати онима који су погођени са распетим Исусом у руци. Ријеч је о асоцијацијама, сјећањима и симболима које ожалошћени сами по себи интернализирају.

Посета гробу може бити важна, као и сахрана са правим пријатељима. Али то могу бити и предмети који подсећају на покојника: сликајте слику на његовом штапићу, уђите у природу и двогледом посматрајте пејзаж.

Остатак мртве особе је сећање. Да би ушли у живот, неизмерно помаже да се та сећања оживе. Уместо да размишља о прошлости и чува ствари покојника као у музеју, он тамо остаје на одређени начин када ствари користимо. На пример, можете написати писмо мртвацу и бацити то писмо у његов гроб.

Појединачни симболи и обреди могу одредити зашто људи развијају религиозне идеје, али то се не може објаснити метафизички, већ биолошки. Орбитофронтални кортекс чува наша искуства раног учења, не у аналитичком смислу као речи, већ као осећања и субјективне истине које су изражене као симболи.

Поред разумевања себе и других, симболи и ритуали изузетно су корисни у борби са смрћу блиске особе. Неурознаности могу објаснити зашто је то тако.

Не верујући у натприродно, мртви су нам на овом нивоу веома блиски, јер су сећања повезана са њим део нас. Чак и више: суосјећајући са оним што су нам покојници дали, они остају међу нама.

Међутим, такође можемо осмислити посебне ритуале који се тичу само покојника и нас. На пример, можемо му постављати питања и размишљати о томе на шта би он одговорио. Осјећамо се тако блиско мртвом човјеку у исто вријеме и осјећамо да га нема. Боље разумемо своја опречна осећања кроз такав дијалог.

Не дозволите никоме да вам каже како да тугујете. То је индивидуални процес: свака особа другачије организује емоционално искуство, разумевање онога што се догодило, редослед хаоса и спољашње функционисање.

Неки тугују за покојником неколико недеља, други трају годинама, а други никада не преболе губитак.

Туга уместо депресије

Депресивне болести се повећавају у Немачкој; Већина људи ретко показује тугу. Не уклапа се у слику „динамичког успешног“; радије да набацимо активну маску и сакријемо како изгледа унутар нас.

Кад неко умре, отворена туга је веома важна. Помаже нам да разумемо губитак, да га изразимо и на крају да га процесуирамо. Ако их потиснемо, наша неподношљива осећања и даље се шире у несвесном: појављују се у нашим сновима, учвршћују се као негативно основно расположење и као тиха патња коју ни у једном тренутку не можемо именовати.

Летаргија, пригушеност и одвратност замењују сузе. Процес излечења је потиснут. Поједине фазе су ментални процес који је упоредив са зарастањем физичких рана.

Шок изазван губитком значи да се прво морају успоставити нервне везе. Рећи жртви: "Сад се повежи, живот иде даље" је попут ударања сломљене ноге у гузу, тако да почне трчати.

Жаловање није ни ментална болест, нити инфекција. Не треба јој никаква средства да бисте је се ослободили, већ време да обави свој посао. Туга има смисла: кроз њу схватамо губитак; тек тада се можемо ментално и практично прилагодити новој ситуацији.

Погрешно је одржавати привид да ће покојник још увек бити ту: на пример, родитељи чија деца умиру често остављају своје собе нетакнуте. Тако никада не преболе губитак. Боље је да задржите личне ствари које су повезане са сећањима, али да се кућа преселите тако да нема места за покојнике.

Премештај

Туга није проблем, то је или избјегавање или не обрађивање. Неки људи никада нису научили да стоје на ногама; остали су везани за своје родитеље у инфантилном стању и никада се активно нису одвајали од њих. Ако родитељ сада умре, ти људи имају мало могућности да обраде губитак, јер је родитељска брига део њихове структуре живота.

Ти се људи често вежу за идеалну слику мртвих после смрти. У морбидном нарцизму они се одражавају на део себе који је још увек у родитељу, јер се он никада није осамосталио. Њима је посебно тешко да се опросте и организују свој живот.

Фазе туге

Туга се одвија у различитим фазама. Прво, жртва је у стању шока. Осећа се парализовано, изгледа као да стоји поред њега - као у неком другом свету. То може трајати до недељу дана.

Рођаци могу да преузму свакодневни посао оболелих за то време: Међутим, не дирајте ствари мртвих. Они који су погођени треба да то ураде сами и схвате да особе више нема.

Они који су погођени често не остављају смрт у овој фази; тврде да је покојник још увек жив; они лијепо говоре о губитку; претварају се да се ништа није променило.

Друга фаза је контрола. Патници сада покушавају да организују сахрану. Он "још увек стоји поред њега". Помоћ би требало да се настави опрезније, јер оболели не смеју да науче како да себи регулишу свакодневни живот.

Трећа фаза је регресија. Тек сада почиње обрада. Сахрана је завршена, као и шок - сада долази стварност. Губитак се сада схвата у озбиљности. Многи покушавају сузбити смрт. Разговарате са покојником, мислите да је још увек ту, мислите да сте га чули, видели или намирисали.

Све се сада чини празно, свака акција губи смисао, осећају се као да нису део света, често се склони ароганцији над „фасадама људи тамо“. Истовремено, аутсајдери очекују да се настави „нормалан живот“. Ожалошћени су под притиском да се поново интегришу.

Ова фаза обично доводи до сукоба између дотичне особе и њихове околине. Сада је растрган у својим осећањима; он нешто изабере и одбаци директно на њега. Изгледа расположен, реагује на недостатак даха и несаницу, нема снаге и нема глади.

Свако ко је раније помагао сада је суочен са изазовом. Увријеђен је јер се чини да су погођени незахвални. Странци такође имају право на своја осећања и не желе више да све препусте.

Међутим, емоционални изљеви које помагачи доживљавају често се односе на самог покојника, који, међутим, недостаје као особа за контакт. Wer das weiß, kann die Betroffenen stützen, indem er ihnen zeigt, dass ihr psychisches Chaos in dieser Situation selbstverständlich ist, und dass er ein Recht hat, auf den Verstorbenen wütend zu sein.

Kontrolle der Gefühle durch Außenstehende hilft nicht, aber: In dieser Situation als Betroffener die Flucht zu ergreifen, ist ebenso verständlich, wie es den Schmerz verschlimmern kann. Statt sich der Trauer zu stellen, wechseln Betroffene vielleicht die Wohnung, kündigen Freundschaften auf, die sie mit dem Toten verbinden oder stürzen sich in sinnlose Aktivität.

Doch den Schmerz verdrängen sie so nur, und er wird in geballter Form wiederkommen, oft, wenn sie es am wenigsten erwarten.

Die vierte Phase ist der Wiedereintritt ins Leben. Jetzt versteht der Überlebende, dass das Leben ohne den Toten weitergehen muss. Die Vergangenheit wird langsam Vergangenheit, die Betroffenen können jetzt reflektieren und ihre Beziehung zum Toten in einem distanzierten Licht sehen.

Im besten Fall baut er jetzt neue Beziehungen auf und organisiert sein Leben neu.

Das Phasenmodell ist nicht statisch: Bei manchen Menschen dauern die einzelnen Phasen sehr lange, bei anderen finden die einzelnen Stufen so nicht statt, und wieder andere springen von Neuanfängen zu Verzweiflung und Vermeidung zu offenem Ausdruck ihrer Gefühle.

Nicht jede Trauer ist gleich

Jeder Mensch trauert unterschiedlich, und jeder Tod ist verschieden. Wenn ein Mensch mit 93 Jahren nach langer Demenz stirbt, sind die Verwandten drauf besser vorbereitet als wenn ein 18jähriger Suizid begeht.

Kinder trauern anders als Erwachsene, und psychisch Labile anders als Menschen, die Schicksalsschläge durcharbeiten.
Eltern, deren Kind sich umgebracht hat, plagen meist Schuldgefühle, und die wechseln sich mit Wut auf das Kind ab. Oft vergrößern Vorwürfe der Anderen die Verzweiflung. Die Betroffenen sehen sich zusätzlich als Täter_innen verunglimpft.
Die Eltern quälen sich mit der Frage, was sie falsch gemacht haben. Doch auf das Warum gibt es keine Antwort, denn das Kind, das sie beantworten könnte, ist tot.

In dieser Situation sollten Hinterbleibende therapeutische Hilfe aufsuchen. Auch Selbsthilfegruppen von Menschen mit gleichem Schicksal helfen weiter.

Kleine Kinder können ihre Gefühle nicht kontrollieren; sie trauern sprunghaft. Im einen Moment haben sie beste Laune, spielen bei Opas Beerdigung auf dem Friedhof, im nächsten brechen sie in Heulkrämpfe aus. Trauer zeigt sich bei Kindern in ihrem ganzen Spektrum: Sie schlafen schlecht, sie ziehen sich zurück und werden aggressiv. Sie wollen wissen, was passiert ist. Sie fragen, wo der Tote jetzt ist, und wie er gestorben ist.

Kinder spüren die Erschütterung durch den Tod mehr als Erwachsene, sehnen sich eine „heile Welt“ zurück, und sie idealisieren den Toten. Sie reagieren sensibel auf den Umgang der Erwachsenen mit der Trauer. Je offener eine Familie Gefühle zeigt, umso leichter ist es für das Kind, seine Traurigkeit auszudrücken.

Ein Kind ist niemals zu klein, um über das Geschehene zu reden. Die Eltern sind in der Pflicht, mit dem Kind aus eine Art und Weise darüber zu sprechen, die es verstehen kann.

Was sollten Sie vermeiden?

1) Schließen Sie nicht von sich auf den Trauernden. Es geht nicht darum, was sie aushalten können, sondern um den Betroffenen.
2) Schreiben Sie den Betroffenen nicht vor, wie lange sie trauern dürfen. Das geht nur sie etwas an.
3) Vermeiden Sie Phrasen, um die Betroffenen aufzumuntern wie „das wird schon wieder“.
4) Reden Sie nicht aus falscher Fürsorge den Tod klein, sagen Sie besser nichts und zeigen den Leidenden, dass sie nicht allein sind.
5) Unterstützen Sie die Hinterbliebenden mit kleinen Gesten. Schreiben Sie eine Postkarte aus dem Urlaub, bringen Sie ihm etwas Schönes mit, laden Sie ihn ein.

Ich-Stärke

Generell gilt: Je stärker ein Mensch sein Ich entwickelt und seine Lebenskonflikte integriert hat, desto besser kann er negative Gefühle aushalten und seine eigenen Emotionen ausdrücken. Je besser jemand Bindung und Beziehungen eingehen kann, umso besser kann er sich auch trennen: Loslösung und Bindung gehören zusammen.

Die Verzweiflung durchzustehen und zu überwinden ist auch stark von der Beziehung zum Verstorbenen abhängig. Es fällt uns keinesfalls leichter, uns von einem Menschen zu verabschieden, den wir hassten.

Haben wir mit dem Toten zusammen unsere eigene Autonomie entwickelt, dann fällt es uns leichter, nach seinem Tod auf eigenen Beinen zu stehen. Bei einer Hassliebe, einem schwelenden Konflikt, der die Verstorbene und mich verband, fällt das aber viel schwerer.

Der Psychologe Goldbrunner sagt, dass es kein einfaches Muster für Trauer gibt. Diese zeichne sich gerade durch verschiedene Impulse aus, die in der Waagschale stehen: Aushalten und Vermeiden von Schmerz, zwischen Gefühl und Verstand, Aktivität und Passivität, Ablösung und Bindungserhalt.

Der Prozess braucht Zeit, aber als Prozess muss er auch ein Ende haben. In diesem Sinn ist Trauer das Gegenteil von Depression oder Depression eine nicht verarbeitete Trauer. Es geht darum, irgendwann nicht immer wieder nur in die Verzweiflung abzutauchen, sondern anzuerkennen, dass es Geschehnisse gibt, die sich weder berechnen noch steuern lassen. (Др Утз Анхалт)

Информације о аутору и извору

Овај текст одговара спецификацијама медицинске литературе, медицинским смерницама и тренутним студијама и прегледани су од стране лекара.

Др. пхил. Утз Анхалт, Барбара Сцхиндеволф-Ленсцх

Свелл:

  • Canacakis, Jorgos: Ich sehe deine Tränen: trauern, klagen, leben können, Kreuz-Vlg, 2001
  • Kushner, Harold S.: Wenn guten Menschen Böses widerfährt, Gütersloher Verlagshaus, 2014
  • Grollman, Earl A.: Lass deiner Trauer Flügel wachsen. Wenn man von einem lieben Menschen Abschied nehmen muss, Verlag Herder, 2011
  • Schmid, Thomas: Auf dem Weg im Land der Tränen: Gebete und Texte für trauernde Eltern, Echter, 2002
  • Nijs, Michaela: Trauern hat seine Zeit. Abschiedsrituale beim frühen Tod eines Kindes, Hogrefe Verlag, 2003
  • Cardinal, Claudia: Trauerheilung. Ein Wegbegleiter, Topos plus, 2011


Видео: The bridge between suicide and life. Kevin Briggs (Јануар 2022).